存在主义是什么？
存在主义是一个很广泛的哲学流派，主要包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和人道主义的存在主义三大类，它可以指任何以孤立个人的非理性意识活动当作最真实存在的人本主义学说。
存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由。人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在原有存在的基础上自我塑造、自我成就，活得精彩，从而拥有意义。
存在主义代表作品：《存在与虚无》（作者：让·保罗·萨特）
20世纪存在主义代表作家？
海德格尔是20世纪德国最有创见的哲学家，他宣扬无神论存在主义，是无神论存在主义的主要代表之一。他在《存在与时间》中第一次提出了存在主义这一称谓，并促使存在主义理论系统化、明确化。
海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。
存在主义四大终极问题？
存在主义的四大核心命题：死亡、自由、孤独、和无意义存在主义认为,心理问题的根源是四个存在命题:死亡、自由、孤独、和无意义。
人皆无法避免这四个存在命题引发的焦虑,对这些焦虑的防御,就导致了各种心理问题甚至精神疾病的产生。
存在主义心理学属于哪个流派？
存在主义心理学属于英国流派
英国学派诞生于20世纪80年代末,截至今日发展成存在心理学阵营中最富生命力的一极。该学派扎根于心理治疗和咨询等临床领域,秉承激进的存在主义关系化视角,恪守现象学方法论原则。胡塞尔、海德格尔、萨特等哲学家,R.D.莱因等心理学家对该学派的形成和发展有着直接的影响,而该学派的两位创始人欧内斯特·斯普莱利和埃米·范·德意珍则分别基于自己的临床实践,发展出了各具特色的存在心理治疗观。
萨特的著名存在主义理论？
萨特是个值得钦佩的传奇式人物。
《不列颠百科全书》在“萨特”条目下的第一句话是：“法国哲学家、剧作家、小说家，当代文化生活中的国际知名人物，法国存在主义的首倡者。”
一
萨特，1905年生于巴黎一个海军军官家庭。他幼年丧父，寄居于外祖父家。中学时期，萨特开始阅读哲学著作，这对其后来的哲学生涯有重要影响。他同时对文学的兴趣也越来越浓厚。
1924年，萨特考入巴黎高等师范学校，攻读哲学。1929年获中学哲学教师学衔，并到勒阿弗尔一所高级中学任教。
1933-1935年，他进柏林法兰西学院进修哲学，师从现象学派创始人胡塞尔。此间，他研读了可称存在主义首创人海德格尔的学说，接受了存在主义哲学的观点。
1936年起，萨特发表了哲学著作《想象力》。
1938年，出版日记体小说《恶心》。
1939和1940年，发表哲学著作《情绪理论大纲》和《想象力的现象心理学》。
以上三本哲学论著，主要阐述他受胡塞尔影响的现象学观点。
二次大战中，萨特从军，1940年被德军俘虏。第二年逃出集中营，与庞蒂、波伏瓦等左派知识分子积极参加抵抗运动。
1945年，萨特创办了《现代》杂志，传播存在主义思想。
50年代，萨特积极参加维护世界和平的活动，由此和英国哲学家、数学家罗素成为挚友。1953年，被选为世界和平理事会理事。
从1943年开始，萨特又出版了一些列的哲学著作，其中包括《存在主义是一种人道主义》。
萨特一生拒绝领取任何奖项。1964年，瑞典文学院授予其诺贝尔和平奖，被他谢绝。
萨特1980年去世。
二
1943年，萨特出版了《存在与虚无》一书。《不列颠百科全书》说，此书充分展示了其才华。这部著作里，“将人的意识（即虚无）与存在（即物性）对立起来，意识是非物质的，并由于这个特征而摆脱决定论。”
萨特的出发点，是要为个人自由和人类尊严而辩护。在此基础上，他充分论述了社会责任这一概念。几乎所有萨特研究者赞成，在他身上，“一直表现出对穷人的关心以及对各种被剥夺权力者的同情”。
1946年，萨特发表了《存在是一种人道主义》一书。
此书，回答了社会上对存在主义哲学的疑问或叫“责难”；解释了为什么说存在主义是一种人道主义；强调了这样一个观点，就是“自由成为人类斗争的工具，它意味着社会责任心”。
社会上为什么会对存在主义哲学有疑问或“责难”呢？萨特在此书中，列出了四种疑问。
但实际上，概括为两种应该就可以了。
最主要的一点，是在西方，普遍接受从柏拉图开始的决定论思想——“人”是什么，从人类诞生就已经被确定了。所以，历代的哲学家和思想家们，都忙于对“人的本质”进行解读。但解读的结果，几乎无例外地都是背后的各种“神”决定了人的本质。存在主义哲学，主要是萨特的存在主义哲学，则强调，“存在先于本质”，人首先是人，而不是被规定好了的东西。萨特始终宣称，他是一个无神论者。而这样的观点，是很难被不少思想受决定论浸淫两千年的人们所接受的。
其次，海德格尔在胡塞尔的影响下，创立了存在主义哲学。然而有两个问题，第一，海德格尔过于强调自我，这很容易被外界看作是一种自私自利的哲学；第二，海德格尔曾经很有影响，当上了大学校长，可是在希特勒纳粹掌权以后，他很快臣服于纳粹政权的淫威下，还率领一些大学教授向希特勒宣誓效忠。这不仅令人们对海德格尔侧目，也对存在主义哲学颇有微词。
萨特在《存在主义是一种人道主义》这部书中，用第一部分和第三部分来解答人们的疑问。其实，这部书一共就三部分。
三
在《存在与虚无》一书中，萨特从纯粹主观性和纯粹意识活动出发，引出了两个根本不同的存在领域——“自在的存在”和“自为的存在”。他说，我以外的世界是“自在的存在”，而“自为的存在”才是真正的存在。这个观点，是多少受了海德格尔影响的。
萨特说，“自在”与“自为”的联系，依赖于“自身”；没有“自为”，“自在”就失去了意义。所以他说：“存在先于本质。”
人怎么可能“存在先于本质”？萨特说：“首先是人存在、露面、出场，后来才说明自身”。“人之初，是空无所有；只是后来，人需要变成某种东西，于是人就按照自己的意志而造就他自身”。
就是说，人的本质，不是先天决定的，而完全是由自己的行动造成的，是自己设计选择的结果。
到这里，萨特的存在主义已经显示出与海德格尔思想的巨大区别。
那为什么存在主义是一种人道主义呢？他在此书的第二部分作了解答。
萨特讲了一句名言：“人命定是自由的”。里面包含有两层含义——第一，人是被无缘无故抛到世界上来的，是空无所有的；第二，人一旦进入尘世，他就享有绝对的自由，就要对所做的一切负责 ，就是自己行动的主人。
萨特所说的自由，就是人的存在本身，“人即自由”;只有在自由选择的行动中，人才能变成自己所要成为的，才能够显示出自己的存在、自己的本质。人的全部价值就在于他是自由的。
在书中，萨特论述说，必须真正关注人的生存问题，人是自由的、不受约束的，任何人都可以成为他想成为的样子。这是人的真正存在价值，是对个体的最大尊重和包容。
他说，人要在自我创造中展现自己的价值，选择可以完善自己的生活方式，并承担责任。人生充满了不确定性，怎样使自己的生活更幸福需要自己的选择，也需要自己承担责任的勇气，只有注重行动，对创造属于自己的“本质”怀有绝对的信心，才可能创造想要的人生。
他说：“人是靠追求超越的目的才得以存在”，“必须始终在自身之外寻求一个解放的或者体现某种特殊的目标。”
萨特的思想，在二战期间就发生第一次重大的改变，几乎完全从胡塞尔和海德格尔的影响下走了出来。这很可能与他经历的二战有关，纳粹的残暴罪行和普罗大众的痛苦促使他发生了这一改变。
1960年，萨特出版了《辩证理性批判》一书，这标志着他思想的第二次转变。这个期间，他读了不少马克思的著作，感觉深受启发，于是试图把个人的存在与社会历史及实践联系在一起考察。后来，一是忙于社会活动，二是身体状况逐渐不佳，这部著作的第二卷就未及写成。
他后来还创作了大量的小说和剧本，写了众多的评论，就不多说了萨特是个值得钦佩的传奇式人物。
《不列颠百科全书》在“萨特”条目下的第一句话是：“法国哲学家、剧作家、小说家，当代文化生活中的国际知名人物，法国存在主义的首倡者。”
一
萨特，1905年生于巴黎一个海军军官家庭。他幼年丧父，寄居于外祖父家。中学时期，萨特开始阅读哲学著作，这对其后来的哲学生涯有重要影响。他同时对文学的兴趣也越来越浓厚。
1924年，萨特考入巴黎高等师范学校，攻读哲学。1929年获中学哲学教师学衔，并到勒阿弗尔一所高级中学任教。
1933-1935年，他进柏林法兰西学院进修哲学，师从现象学派创始人胡塞尔。此间，他研读了可称存在主义首创人海德格尔的学说，接受了存在主义哲学的观点。
1936年起，萨特发表了哲学著作《想象力》。
1938年，出版日记体小说《恶心》。
1939和1940年，发表哲学著作《情绪理论大纲》和《想象力的现象心理学》。
以上三本哲学论著，主要阐述他受胡塞尔影响的现象学观点。
二次大战中，萨特从军，1940年被德军俘虏。第二年逃出集中营，与庞蒂、波伏瓦等左派知识分子积极参加抵抗运动。
1945年，萨特创办了《现代》杂志，传播存在主义思想。
50年代，萨特积极参加维护世界和平的活动，由此和英国哲学家、数学家罗素成为挚友。1953年，被选为世界和平理事会理事。
从1943年开始，萨特又出版了一些列的哲学著作，其中包括《存在主义是一种人道主义》。
萨特一生拒绝领取任何奖项。1964年，瑞典文学院授予其诺贝尔和平奖，被他谢绝。
萨特1980年去世。
二
1943年，萨特出版了《存在与虚无》一书。《不列颠百科全书》说，此书充分展示了其才华。这部著作里，“将人的意识（即虚无）与存在（即物性）对立起来，意识是非物质的，并由于这个特征而摆脱决定论。”
萨特的出发点，是要为个人自由和人类尊严而辩护。在此基础上，他充分论述了社会责任这一概念。几乎所有萨特研究者赞成，在他身上，“一直表现出对穷人的关心以及对各种被剥夺权力者的同情”。
1946年，萨特发表了《存在是一种人道主义》一书。
此书，回答了社会上对存在主义哲学的疑问或叫“责难”；解释了为什么说存在主义是一种人道主义；强调了这样一个观点，就是“自由成为人类斗争的工具，它意味着社会责任心”。
社会上为什么会对存在主义哲学有疑问或“责难”呢？萨特在此书中，列出了四种疑问。
但实际上，概括为两种应该就可以了。
最主要的一点，是在西方，普遍接受从柏拉图开始的决定论思想——“人”是什么，从人类诞生就已经被确定了。所以，历代的哲学家和思想家们，都忙于对“人的本质”进行解读。但解读的结果，几乎无例外地都是背后的各种“神”决定了人的本质。存在主义哲学，主要是萨特的存在主义哲学，则强调，“存在先于本质”，人首先是人，而不是被规定好了的东西。萨特始终宣称，他是一个无神论者。而这样的观点，是很难被不少思想受决定论浸淫两千年的人们所接受的。
其次，海德格尔在胡塞尔的影响下，创立了存在主义哲学。然而有两个问题，第一，海德格尔过于强调自我，这很容易被外界看作是一种自私自利的哲学；第二，海德格尔曾经很有影响，当上了大学校长，可是在希特勒纳粹掌权以后，他很快臣服于纳粹政权的淫威下，还率领一些大学教授向希特勒宣誓效忠。这不仅令人们对海德格尔侧目，也对存在主义哲学颇有微词。
萨特在《存在主义是一种人道主义》这部书中，用第一部分和第三部分来解答人们的疑问。其实，这部书一共就三部分。
三
在《存在与虚无》一书中，萨特从纯粹主观性和纯粹意识活动出发，引出了两个根本不同的存在领域——“自在的存在”和“自为的存在”。他说，我以外的世界是“自在的存在”，而“自为的存在”才是真正的存在。这个观点，是多少受了海德格尔影响的。
萨特说，“自在”与“自为”的联系，依赖于“自身”；没有“自为”，“自在”就失去了意义。所以他说：“存在先于本质。”
人怎么可能“存在先于本质”？萨特说：“首先是人存在、露面、出场，后来才说明自身”。“人之初，是空无所有；只是后来，人需要变成某种东西，于是人就按照自己的意志而造就他自身”。
就是说，人的本质，不是先天决定的，而完全是由自己的行动造成的，是自己设计选择的结果。
到这里，萨特的存在主义已经显示出与海德格尔思想的巨大区别。
那为什么存在主义是一种人道主义呢？他在此书的第二部分作了解答。
萨特讲了一句名言：“人命定是自由的”。里面包含有两层含义——第一，人是被无缘无故抛到世界上来的，是空无所有的；第二，人一旦进入尘世，他就享有绝对的自由，就要对所做的一切负责 ，就是自己行动的主人。
萨特所说的自由，就是人的存在本身，“人即自由”;只有在自由选择的行动中，人才能变成自己所要成为的，才能够显示出自己的存在、自己的本质。人的全部价值就在于他是自由的。
在书中，萨特论述说，必须真正关注人的生存问题，人是自由的、不受约束的，任何人都可以成为他想成为的样子。这是人的真正存在价值，是对个体的最大尊重和包容。
他说，人要在自我创造中展现自己的价值，选择可以完善自己的生活方式，并承担责任。人生充满了不确定性，怎样使自己的生活更幸福需要自己的选择，也需要自己承担责任的勇气，只有注重行动，对创造属于自己的“本质”怀有绝对的信心，才可能创造想要的人生。
他说：“人是靠追求超越的目的才得以存在”，“必须始终在自身之外寻求一个解放的或者体现某种特殊的目标。”
萨特的思想，在二战期间就发生第一次重大的改变，几乎完全从胡塞尔和海德格尔的影响下走了出来。这很可能与他经历的二战有关，纳粹的残暴罪行和普罗大众的痛苦促使他发生了这一改变。
1960年，萨特出版了《辩证理性批判》一书，这标志着他思想的第二次转变。这个期间，他读了不少马克思的著作，感觉深受启发，于是试图把个人的存在与社会历史及实践联系在一起考察。后来，一是忙于社会活动，二是身体状况逐渐不佳，这部著作的第二卷就未及写成。
他后来还创作了大量的小说和剧本，写了众多的评论，就不多说了
存在主义戏剧名词解释？
存在主义戏剧市现代戏剧流派之一，兴于法国20世纪30年代末，二次世界大战后达到顶峰。它的思想哲学基础是广泛流行的欧洲存在主义学说。
该学说认为人的存在先于人的本质；认为人有绝对的选择自由，但又并不具备理性的基础；认为世界是荒诞的，人生孤独而没有意义。存在主义戏剧正是传播这种哲学的有力手段。它为以后的荒诞派戏剧作了准备。
存在主义认为教育在本质上是？
存在主义教育本质是一种以存在主义为其哲学基础的教育理论。存在主义哲学是一种把人的存在当作其基础和出发点的哲学。
(1) 教育的本质和目的在于使学生实现“自我”。存在主义教育家认为，作为教育对象的人，从根本上说，也不外是按照他自己的意志而造就他自身的。所以，教育的本质和目的在于人的“自我实现”或“自我创造”。
(2) 强调品格教育的重要性。存在主义教育家认为，名副其实的教育，本质上就是品格教育。
(3) 提倡学生“自由选择”和承担后果的道德标准。
(4) 主张个别教育的方法。存在主义教育家认为，集体教学的方法有许多弊端，应该采用个别教育的方法，并将苏格拉底的问答法视为理想的教学方法。
(5) 师生之间应该建立信任的关系。存在主义教育家反对传统的师生观。在存在主义教育家看来，师生之间是应该相互信任的。
作为一种教育理论，存在主义教育思想提出了不同于传统教育和实用主义教育的观点，其中有一些观点是具有积极意义的。但是存在主义教育容易产生个人和社会对立的消极因素。
存在主义四个基本观点？
存在主义的四个基本观点是：存在先于本质、自我意识、自由和责任、死亡；存在主义的思想渊源主要来自于索伦.克尔凯郭尔的神秘主义、尼采的唯意志主义、胡塞尔的现象学等。存在主义的主要创始人是海德格尔，将存在主义发扬光大的是萨特。
存在主义，是当代西方哲学主要流派之一。该词最早由法国天主教哲学家加布里埃尔马塞尔提出。存在主义是一个很广泛的哲学流派，主要包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和人道主义的存在主义三大类，它可以指任何孤立个人的非理性意识活动，并把它们当作最真实存在的人本主义学说。
存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由。人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在原有存在的基础上自我塑造、自我成就，活得精彩，从而拥有意义。
存在主义产生于第一次世界大战之后。第一次世界大战是欧洲现代性文明终结的开端（文明繁荣的开端，第一次世界大战是欧洲近代国家壮大后向外扩张造成地盘抢夺的战争，两次战争后，现代性实现了在全球的高度发展，带来全球繁荣）。随着现代时期的到来，人进入了历史中的非宗教阶段。此时，虽然人们拥有了前所未有的权利、科技、文明，但也同时发现自己的无家可归。随着宗教这一包容一切的框架的丧失，人不但变得一无所有，而且变成一个支离破碎的存在物。个体的人没有了归宿感，认为自己是这个人类社会中的“外人”，自己将自己异化。在个体迫切的需要一种理论来化解自己的异化感觉时，存在主义就应运而生了。
存在主义教育的特点是？
特点是：
1.以人为本；
2.个性彰显；
3.自我创造；
4.精神成长。
存在主义教育是一种以存在主义为其哲学基础的教育理论，20世纪中期流行于美国和西欧各国。
存在主义是一种把人的存在当作其基础和出发点的哲学。但存在主义者所说的人的存在指的是个人主观的自我意识，即人首先存在着，通过他自己的自由选择而决定他的本质。
存在主义哪个时期？
在主义”产生于一战后，一方面科技发展，经济繁荣，一方面宗教失落（上帝死了），资本世界物欲横流，战争频发，人面对处于对立面的世界感到惶恐、无根，之前人本主义的自信被摧毁，人难以确认自我主体地位与生存价值，可说此时的人被“异化”了。
一、提出
“存在主义”这一称谓由海德格尔在《存在与时间》中第一次提出，世界是荒诞的，人生活于其中是烦恼丛生，会感到忧虑与恐慌。恰恰是忧虑与恐慌证明了“我”是存在的，是在真切感受这世界。人是自由的有着自我选择权，而“存在”是做出选择的前提，是意识思想指导行动的前提。笛卡尔言：“我思，故我在”，这句“名言”几乎人人知晓，而海德格尔一举撕毁笛卡尔的哲学图画，认为人的基本特征是一个存在的场和领域，这场的中心不是“思想”般形而上的精神实体。“人诗意的栖居”，存在主义对抗世界的异化，引导人自由地选择，顺从自我意志，这种打破牢笼追求自我的勇气就是“诗意”，人活着就该如此“栖居”。
二、含义
存在主义存在主义又称生存主义，当代西方哲学主要流派之一。这一名词最早由法国有神论的存在主义者马塞尔提出。存在主义是一个很广泛的哲学流派，主要包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和存在主义的马克思主义三大类，它可以指任何以孤立个人的非理性意识活动当作最真实存在的人本主义学说。存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由，认为人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。
三、简介
存在主义是一个哲学的非理性主义思潮，是现代西方哲学主要流派之一。最先提出存在主义的是弗里德里希·威廉·尼采、索伦·克尔凯郭尔、叔本华、雅斯贝尔斯、马丁·海德格尔。作为一种思想流派，存在主义形成于20世纪20年代的德国，第二次世界大战期间传到法国并成为影响最大的哲学流派之一，50年代在美国逐渐风行，80年代中期在中国高校部分年轻学生中也曾有一定影响。存在主义的代表人物有让·保罗·萨特、梅洛·庞蒂 、阿尔贝·加缪等。
在存在主义者看来，人生活在一个与自己对立的、失望的世界之中，人在世界上的地位是不确定的。绝对自由的人也是烦恼和无所依靠的孤独者。人虽然有选择的自由，但他面对的未来的生活却是混沌而没有目标的。他只是盲目地走向未来，他只知道人生的真实的终结就是死亡。死亡作为人生的最后归宿，对于个人的存在具有非常重要的意义。
